阿美族居住在太平洋沿岸超過三百年，世代在海邊撿拾海菜與海膽為生，但隨著人們過度開發土地、盜採砂石，海岸線逐年後退，讓阿美族的生活空間被壓縮。阿美族藝術家拉黑子為了避免傳統文化消失，開始透過部落的生活習慣「撿拾」廢棄物，彷彿找回被人們遺棄的事物與文化。拉黑子在海邊撿拾牛奶瓶、裝漁撈的橘色桶子等廢棄塑膠，將廢棄物剪裁成不規則形狀後，再用尼龍漁線與銅釘拼補成一幅畫作。《被遺忘的面像》的色彩繽紛，流動的形狀看起來像有許多人的臉譜，也像海面波光粼粼的樣貌，表達海洋美麗的意象。
策展人曾媚珍表示，有些人把拉黑子的作品與環保議題連結在一起，但她認為藝術家是透過撿拾，重新思考原住民當代文化。雖然原住民傳統文化在變化快速、新舊交替的年代被遺棄，是破碎不堪、沒有人想要的東西，但拉黑子透過撿拾、剪裁與縫補，呈現全新的文化面貌。今年，高雄美術館為了重建原住民的文化樣貌，策劃兩檔展覽「邊界敘譜：撒古流vs拉黑子雙個展」與「坎寧路：澳洲當代原住民藝術展」，邀請原住民藝術家用個人的生命經驗，重新建構或詮釋部落裡的文化與歷史。
從火到電光 撒古流刻劃傳統生活改變
過去，排灣族孩子在晚餐後會圍繞著火光，聆聽老人訴說部落的神話，共度歡樂的時光，但電力牽入部落後，人們有了電燈、電視等家電，這個生活習慣逐漸消失。排灣族藝術家撒古流創作一系列素描、雕塑、動畫等作品，紀錄部落從「火」過渡到「光」所發生的故事。
《部落外的樹蔭》以木雕與裝置刻劃撒古流15歲時，部落架設第一盞燈的情景。一棵高大的樹木懸掛著電燈，有位老人誤以為燈泡也是火源，站到板凳上，高舉著煙斗靠近燈光，想要點燃菸草來抽。雖然電燈吸引人們的目光、帶來便利的生活，卻也衝擊部落傳統。樹木原本是排灣族建造房屋的材料，但電力牽入當地後，人們直接使用樹幹做為電線杆，在上方架設許多電線，而樹幹也貼上「高壓危險」的標語，警告人們不要靠近，暗示現代文明讓原住民開始遠離自然。
撒古流表示，排灣族過去建造傳統的石板屋時，需要好的木材做為樑柱與門楣，因此人們會先替孫子養一棵樹，等到孫子長大準備結婚時，這棵樹隨著時間流逝，會長得又高又壯。但石板屋因法規限制，無法取得建照，所以人們現在也不需要樹木。
不直接畫傳說人物 以圖騰刻劃故事流傳的地景
在白人勢力進入前，澳洲西部的原住民數百年來過著傳統生活。但20世紀初，澳洲政府為了在西部運送牛羊，派人開闢一條畜牧產業道路「坎寧路」（Canning Stock Route），這條路途經九個原住民族居住地、共開鑿54個大型水井，衝擊了原住民的生活與自然地景。
從2006年起，多位澳洲當代原住民藝術家希望透過創作，紀錄坎寧路開發前後有關家園的故事與生活經驗，其中《七姐妹》（Minyipuru）便描繪當地地景與傳說。七姐妹是當地原住民的古老故事，七位姐妹在旅行途中遇到一個老男人，結果一位姐妹被老人捉走，其他六位女性想盡辦法從老人手中救出姐妹。但《七姐妹》沒有畫出傳說人物，而是用圖騰與線條刻劃故事流傳的地景模樣。畫面中間的紅色線條是坎寧路，藍色圓點則是水井，其他無數小點與細碎的線條看起來像沙漠裡的綠洲或居民，營造鮮豔繽紛、生生不息的氛圍。
Text、Photo / 非池中藝術網
拉黑子《被遺忘的面像》
拉黑子個展「五十步的空間」
撒古流個展「光的記憶」
撒古流《部落外的樹蔭》
Jugarda Dulcie Gibbs, Muni Rita Simpson, Mantararr Rosie Williams《七姐妹》
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