在源於中東的一神教（如基督教與猶太教、伊斯蘭教）為宗教文化主體地區，反對偶像崇拜和人的神化是其特色。人的雕像和畫像，在猶太教和伊斯蘭教地區被嚴格禁止，甚至有一位沙烏地阿拉伯國王因為引進電視而被保守派穆斯林暗殺。
但是在遠東儒、佛教為主體的地區，偶像崇拜、人的神化成為文化特色。加上政治上極權專制主義影響，中國、台灣都一直存在將國家政治領袖神化、對其進行偶像崇拜的習慣。在當下，中國正在進行一場新的造神運動，而台灣在祛除舊有政治偶像的過程中，也進展緩慢。
最近兩三年以來，中國大地正掀起對習近平的一場新的造神運動，被稱之為「二次文革」。毛澤東的畫像及僵屍還未從天安門廣場清除，大權獨攬的習近平作為新的神、新的偶像卻被中國人開始膜拜起來。「東方又紅、太陽又升，中國出了個習近平，他是人民的大福星」，一曲〈東方又紅〉借毛屍還魂，習近平儼然成為中國人的第二個救世主、第二個彌賽亞；其他諸如〈要嫁就嫁習大大這樣的人〉、〈不知該怎麼稱呼你〉、〈全民偶像習大大〉等歌頌、崇拜習近平的「讚美詩」也層出不窮。
此外，習近平像章、習近平語錄、習近平半身雕像等類似毛澤東的偶像崇拜物件，也開始在中國流傳。「習近平萬歲」的標語也層出不窮，顯示習近平不僅要做君主，而且要做長生不老擁有永恒的神靈。黨高於國家、領袖高於黨，個人崇拜利於鞏固黨的政權，偉大光榮正確的神一般的領袖將使黨和國家千秋萬代。
而在台灣，民主進步黨籍立法委員高志鵬日前主張修正《中華民國國徽國旗法》，去除立法院主議場的孫文遺像，取消向孫文敬禮宣誓等規定，引來軒然大波。國民黨認為去除孫文畫像是「文革元年」，是去除祖宗牌位般的數典忘祖！並拿出現行《中華民國刑法》第160規定「意圖侮辱創立中華民國之孫先生，而公然損壞、除去或污辱其遺像者」，揚言要用法律制裁。而根據1954年修訂過的《國徽國旗法》第6條規定：「政府機關學校團體，及軍事部隊，應於禮堂及集會場所之正面中央，懸掛國旗於國父遺像之上。」於是，總統、副總統乃至其他文官就職宣示時，面對禮堂及集會場所的「正面中央」宣誓時，也等於對國旗及孫文（國父）遺像宣誓。
其實向遺像鞠躬，完全是把人像當神靈，當作孫文還活著。偶像崇拜的核心，就是把人當作長生不老的神靈來對待，認為他一直活著，成為神靈與世人同在。這也是「萬歲、萬歲、萬萬歲」的相同表達。毛澤東、列寧、史達林、胡志明等社會主義國家元首死後保存遺體供人們瞻仰，目的就是要獲得永恒萬歲的意義。把政治首腦當作神靈、當作救世主、當作半神半人的帝王來拜，就是典型的偶像崇拜、造神運動。
本人首次去台灣，被台灣媒體自由開放的言論所感動，為台灣取得的民主成果而自豪。但是去了孫中山和蔣中正的紀念館後大失所望。我發現孫、蔣的銅像前站立著如蠟像一樣巍然不動的活的衛兵，他們一起營造一種神秘神聖的氣氛。而且每隔數小時，就有一次莊重的換班儀式，吸引遊客全部到石像前觀看，一時人頭鑽動、擁擠不堪。
從衛兵莊重肅穆的神態和儀式來看，他們完全把銅像當作神靈來看，也完全認為兩尊銅像是活的人。這與美國首都華盛頓最為莊重的林肯紀念堂裡沒有士兵孤零零的一個林肯石像的情景，完全是天壤之別。一個是把銅像當神，另一個純粹是一種紀念而已。
政治領袖被神化，無疑是政教合一或威權專制的政治文化的殘餘。而民主政治的前提，就是承認每個人的有限性，人不是神、都不是完美的，都不需要膜拜、都需要監督和批評。民主政治的文化，一定要去除政治領袖的神聖性、偶像性、宗教性。正如偉大的西方哲人韋伯（Weber）認為人類現代化的標誌之一就是除魅——破除政治等人類生活的巫術和宗教性質，還政治以世俗性，還政治領袖以凡人性。
而在除魅過程中，基督教新教尤其是其中的加爾文宗起到了巨大作用。偉大的神學家、加爾文宗奠基人約翰加爾文擔心自己會被神化和崇拜，死前立遺囑隱藏自己的墓地，所以世人至今都不知道加爾文葬在何處。繼承加爾文宗精神的英國清教徒，正因為拒絕承認英國國王是教主而被殘酷迫害，很多人不得不飄洋到美洲。人不是神，人敬拜人是典型的偶像崇拜，這種基督教的核心教義已和民主自由等普世價值一樣，在英美等國成為現代文明的奠基石和常識。
為遏制造神運動，台灣社會應該多吸納基督教文化。聖經十誡之一禁止拜偶像。出埃及記20:3-4：「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象。」孫文早年受基督教的影響，在18歲時與陸皓東一起破壞村中北帝廟神像，搗毀偶像，不為鄉人所容。辛亥革命後，孫文與共產主義勢力聯合，後者的極權思想和造神運動逐漸影響國民黨。孫文死後，雖然沒有像共產主義國家的慣例，將開國者放在水晶棺裡永遠保存遺體，但也修建了帝王級別的中山陵。陵者，帝王之墓也。想孫文一生主要在反抗帝制，死後卻受到了帝王待遇：作為基督徒，他肯定反對把人當成神、反對偶像崇拜。但吊詭的是，目前在台灣，他卻被國民黨當作神來對待。如果孫文在天上知曉這些情況，不知做何感想？
是「國父」就應該把畫像掛在議會嗎？美國眾議院和參議院議場都只掛國旗而沒有放華盛頓的畫像，印度甘地的畫像也沒有出現在印度國會主議場，土耳其國父凱末爾也絕對不會把自己畫像高高掛起，因為土耳其是伊斯蘭教文化地區。所以是否要懸掛孫中山像，與其「國父」身分並無關係，也與「去中國化」毫無關係，真正有關係的是去偶像化、政治領域的除魅化，是台灣民主轉型的徹底化問題。繼續懸掛國父遺像，倒真正是中國的「文革遺風」，因為文化大革命是中國個人崇拜、將毛澤東當作神的顛峰。
雖然這次高志鵬的提案被擱置，但是台灣政治的偶像崇拜、造神運動必須被禁止。國會主議場移除孫文遺像、孫蔣紀念館取消衛兵，相信會被越來越多擁護民主政治的台灣人所認同。
聖經哥林多前書10:14：「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。」總之，清除偶像崇拜和人為造神運動，在兩岸都有極大的迫切性。台灣是如何鏟除個人崇拜的殘餘問題，而中國一方面需要鏟除舊的個人崇拜（毛澤東），另一方面需要遏制習近平發起的新的個人崇拜運動。中國不僅需要把毛澤東像及屍體從天安門廣場消除，更需要讓這場愈演愈烈的「習澤東」造神運動在中國大地上如同人造巴別塔一樣戛然而止、徹底坍塌。
