走進山林之中，除了聽見風聲鳥語，也能看見一雙雙專注的雙手，在藤竹與苧麻之間，將歷史的紋理織入當代生活之中。桃園市復興區公所今(114)年度以「文化工藝」為主軸，從材料復育、技藝實作、跨國交流、知識建構，到文化資產制度化，展開一場深耕地方、喚醒記憶、傳承未來的文化行動。這不僅是工藝的復振，更是一場對文化根源的回望與重述，是族人與土地、傳統與青年、地方與世界之間，重新建立連結的旅程。
114年春天，在角板山的土地上，族人與青年親手種下苧麻，種下的，不只是植物，更是一份文化的希望。苧麻作為泰雅傳統織布文化的根本，在工藝世界中不僅是材料，更承載著女性的勞動智慧與生活哲學。今年3月13日，復興區公所啟動「苧麻農園種植課程」，吸引上百位學員參與，從認識苧麻、了解種植方式與用途，到實地體驗栽種的過程。期望透過這片農園，成為結合原料復振、文化展示與教學的基地，讓技藝傳承從土地出發，走向自然共生的未來。
傳統技藝是族群文化中最溫柔卻堅定的語言，在今年度共辦理四場工藝實作課程，涵蓋泰雅藤編獵人包(Tokan)、泰雅飾品、女子頭巾(纏頭帕)、藤編女用背籃(Kiri)等項目，邀請工藝師與文化講師親自指導。課程融合實作與文化講述，讓學員不僅學會編織縫製的技巧，更從中重新理解自身族群的歷史與身份。更在12月29日舉辦「泰雅文物導讀講座」，首度引介來自台灣博物館與德國柏林民族學博物館的泰雅工藝藏品，透過專家圖像解讀與歷史文獻說明，搭建起文化知識的回收橋梁，也為未來的文物重製奠定基礎。讓「博物館裡的我們」不再遙不可及，而是回到部落，回到族人的雙手中。
今年度復興區公所持續推進工藝知識的制度化。與桃園市原住民族行政局及政治大學合作，共同啟動「第二屆m’Tayal學泰雅論壇」，雖受颱風影響改為線上舉行，論壇內容仍聚焦於泰雅區域織布文化、語言傳承、產業發展與土地治理，落實屬於泰雅的知識平台，讓傳統智慧走進當代公共討論。同年10月，首次召開桃園市原住民族文化資產審議會，其中通過登錄「泰雅族織布工藝(大嵙崁群、卡奧灣群)」為傳統工藝類文化資產，並認定三位保存者(王碧珠、王碧珍、宗貞嫻)。這不僅是文化的正式肯認，更是一項制度層面的保障，確保代代相傳的工藝，在未來仍能持續發聲。
本(12)月4日，在政治大學與復興區公所合作下，溪口部落迎來來自日本北海道的愛努族青年代表團。這場跨國文化交流，以「口簧琴」為主軸展開聲音的對話與文化的共鳴。泰雅族與愛努族皆擁有悠久的口簧琴傳統，這項樂器不僅是一種樂音的呈現，更是情感、故事與信仰的載體。活動中雙方進行製作示範、演奏分享與即興對話，透過簡單卻深刻的聲響，讓兩個遠隔千里的原住民族彼此連結，共同找回那被時間掩蓋的聲音語言。這不只是一場藝術互動，更是族群認同的再次確認。對在場的泰雅青年來說，這場交流讓他們看見：我們的文化，也能跨越國界，與世界對話。
文化不只體現在語言與技藝中，也存在於人們如何居住、如何生活。復興區公所於地方創生基地推動「泰雅傳統場域建置計畫」與「角板山泰雅技藝中心建置計畫」，預計於115年建置傳統家屋與穀倉文化空間，以及技藝研習中心。未來，這些空間將成為融合儀式場域、技藝教學與文化展示的多功能文化基地，讓泰雅文化不再只是記憶中的樣貌，而是日常中可以看見、可以參與的生活實景。
114年度的工藝成果，不只是一次次的實作推廣，更是一場文化治理的起點。未來，復興區公所將持續以四大方向深化文化工藝的生命力，首先，成立角板山泰雅技藝研習中心，提供穩定、常態的學習基地；再者，打造傳統家屋與穀倉文化空間，重建部落空間語彙與儀式載體；同時推動小米祭儀常態化與紀錄保存，建立部落祭儀知識系統；最後，展開博物館藏品分析與再製計畫，讓文物重返族群手中與教學現場
區公所強調，文化不是遺產，而是正在發生的事。從一針一線的手工藝，到一場聲音的跨國對話，從田間的苧麻，到重現的家屋與穀倉，復興區正用自己的步伐與節奏，細細編織屬於泰雅族群的文化新篇章。
本文章來自《桃園電子報》。原文：復興區公所推動文化工藝傳承 年度成果豐碩
