兩種女性形象
「天鵝姊姊」中犧牲奉獻的姊姊提供了一個日本式的形象。故事中雖然提到結婚的部分，但如果把焦點放在心理結構時，會發現這是一個主要在講姊弟結合階段的故事。故事中之所以沒有進入下一個女性結婚階段的原因，正如同前面已經闡述過許多次的，因為日本民間故事中鮮少以描寫幸福快樂的生活做為結束。
日本人耳熟能詳的故事「浦島太郎」也是如此，當主人翁好不容易見到乙姬這位美女，卻沒有結婚就回來了。這就像前面所說過的（請參照原文書第十八頁），俄羅斯的小男孩因此而對這個故事興趣全無。現在有必要討論日本民間故事中女性與結婚的關係，也就是說要談日本人心中認為可以與其結婚的女性形象。現在提出的「浦島太郎」正是一個非常適合這個題目的故事。如後所示，「浦島太郎」具有各式各樣的版本，其中不乏一些版本談到浦島和乙姬（龜姬）結婚的情節。在此透過各種版本的浦島故事，探討其中結婚與不結婚的女性形象之差異，也許能夠藉此解答前面所提出的問題。
（圖片來源：維基百科）
圖說：從耳熟能詳的故事「浦島太郎」看女性意識。
母與子
在附篇的「浦島太郎」故事中，一開始描述這是一個「一個母親和一個兒子」的家族，母親八十歲、兒子四十歲，而兒子表示「在母親還活著的時候」不要娶妻的意圖，這是非常有意思的部分。在類似的故事中，幾乎沒有別的故事描寫出這種母子關係，但是如果仔細思考浦島這位男性的存在意義時，會讓人覺得這種設定提供非常符合的形象。現在先討論這對母子的關係。
日本文化人類學家石田英一郎已經討論過民間故事中母子關係的重要性。他在著作《桃太郎的母親》中，認為日本的民間傳說故事中經常出現的「小孩子」，背後有一個「總是彷彿可見……一個被認為是母親的女性角色」，這種母與子的關係在世界史當中舉目可見。譬如「埃及的伊西斯和賀魯斯、腓尼基的阿修多雷多和湯姆斯、小亞細亞的基貝雷和阿帝斯、葛雷塔的瑞亞和子神宙斯」等，有許多例子都是描寫這種大地母神和小男神的故事。這種到處可見的母和子神話故事，如果以佛洛伊德（Sigmund Freud）的觀點來說，很明顯地就是在反應伊底帕斯情結。事實上在這類神話當中，有許多故事都明白描寫母子近親相姦的情節，敘述大地之母和自己所生的小男神成為配偶，由此產生新的生命。
佛洛伊德的伊底帕斯情結理論，主要是以父子關係主軸上的父性原理為基礎發展出來的。佛洛伊德主要是從個人的父子矛盾、母子近親相姦的次元去做理解。相對於此，榮格雖然沒有反對佛洛伊德的說法，但認為這是一種超越個人次元、普遍屬於人類的心理現象。他認為這種描寫母子關係的神話，與其還原到家族間的關係，不如認為這表達出人類自我和下意識之間的關係。第一章第三節提出諾伊曼有關自我確立的理論，就是以榮格的這種理論為出發點。本書之前的討論雖然認為以父性原理為基礎的諾伊曼理論不適合日本人的意識結構，但在這一節中要先以諾伊曼的理論去檢視浦島的形象，這是為了透過不同於日本人心理的觀點，以便更為釐清浦島的形象。
浦島的故事中一開始所提到一母一子的關係，是一種兒子尚未從母親身邊分離的狀態，代表著自我還沒有從無意識中獲得獨立性。父親在此並沒有登場，這表示主人翁並沒有一個可以建立男性性格的模範。而原始的故事版本並沒有描寫浦島到四十歲都還是單身。奈良朝時代的《丹後國風土記》中描述主人翁被稱為「筒川之嶼子」，「為人姿容秀美，風流無比」，這可以說是一個非常英俊的男性形象，但是卻讓人覺得有些柔弱，無法感受到男性的強壯感。在鐮倉時代的紀錄中，《水鏡》描述浦島回家的文章中，描述他打開玉箱子的時候，「那稚弱的外表突然之間變成老翁」，在《古事談》中也描寫他「如幼童」，這些例子中都敘述浦島外表如幼童。這有可能是因為故事中認為浦島去蓬萊山因此逐漸返老還童，但無論如何，童子形象的出現是一件很有意思的事情。
浦島與母親的關係，再加上童子的形象，令人想起「永恆少年」（puer aeternus）的原型。「永恆少年」在第三章第二節厄琉西斯的神話中──但在那一節中並沒有談到這個部分──代表著擔任非常重要角色的伊雅克斯（Iacchus），他也被稱為歐伯多。伊雅克斯在厄琉西斯的儀式中，擔任儀式隊伍之先導領隊的少年之神，他也是波瑟芬妮（也有人說是荻蜜特）的小孩。如字面上所顯示的，他會一直重新回到少年的狀態，是一位永遠無法成年的神。厄琉西斯的儀式主要是為了祭祀穀物和再生的神。他在大地之母的力量之下，由死亡重新再生，永遠保持年輕。
如同神話所顯示的一樣，這種「永恆少年」的原型存在每個人的心底深處，但是當這個人和原型合而為一的時候，就會成為「永恆少年」。榮格派的分析家們對現代社會中的「永恆少年」們有所描寫──所指的當然不是年齡──這如果放在日本的文化模式之上思考，會變得非常有趣。我在此之前曾對此有過討論，現在再一次引用這段討論。
他們（永恆少年們）雖然顯示出適應社會的困難，但因為不願委屈自己那特別的才能，所以自我解釋認為沒有必要去適應社會，將這一切歸咎於沒有辦法容納他們的社會的錯。他們還沒有到需要認真思考的時候，還沒有找到真正要什麼，總之就是經常處於「還沒有」的狀態。但某一天，這少年會突然積極起來，可能會突然發表偉大的藝術作品，或者為了解救全人類而站起來。這時表現出的敏銳性和強大的力量會讓許多人為之讚嘆，但很可惜的是其中一個特徵就是沒有持久性。因為他們這時會不畏危險，所以讓人以為他們很勇敢，但在真實的背後，他們其實想回歸到太母的子宮裡，會一直抱持著這種願望直到死亡。
稍微頑強一點的少年不會就這麼死去，他們會在突然沉淪之後，暫時過著沒有作為的生活，但是一轉眼又會以新型態往上升。他們會今天談馬克斯，明天談佛洛伊德，穿梭於各種華麗的活動中，但是其中一個特徵就是沒有連貫性。（請參照圖六）
這些永恆少年，很明顯都和母親在心理上有強烈的連結，這裡所說的「母」可以不是真正的母親，而是一種「代表母親」的存在，這種關係的強度在於戀母情結的強度。他們因為這個原因，多少都有唐璜情結，也就是同性戀的傾向。他們在女性身上尋找具有母親力量的女神，雖然找了一個又一個對象，但是當他們知道對方只是普通的女性時，會為了繼續尋找女神而不得不再去找其他的女性。換言之，當他們沒有建立一定程度的男性性格時，會在同性團體中尋找安定，透過得到同性伴侶而獲得滿足。這裡針對永恆少年似乎談得太多，但是如果要思考日本人的心理，就必須了解到這是一個重要的原型。現在讓我們回到浦島的故事。
我們是否也可以認為浦島和母親的關係非常密切，屬於永恆少年呢？這是一位四十歲的少年。如果依照民間故事的描述，這位四十歲的小孩一個人出海捕魚，卻沒有捕到一條魚。在《風土記》中，「揚帆出海，釣三天三夜而沒有釣到一條魚」。海是如此廣大無邊，以其中蘊藏萬物的意義來說，可以說代表著人類的下意識。一個人孤獨地在海上且釣不到魚的狀況，正和心理學上的「退行」（Regression）狀態吻合。
以榮格來說[1]，退行代表著本來存在於自我之中的力量漸漸流逝到無意識去。這時人會因為力量減少而失去自我控制力，出現各種退行現象。白日夢、非現實的空想、耽溺於情感之中，有時甚至會有妄想等極端的病理狀態出現。如果以這種觀點來看，一般來說退行可以算是一種病態現象，但是榮格認為這種退行不一定代表生病，而有可能是因為心靈在發展創造性時速度太快所致。當自我因為退行而和無意識接觸時，當然會遇到病態或者邪惡的部分，但也有向未來發展或者萌生新生命的可能。
這麼一想，反應人類心理發展過程的民間故事當中，有許多故事都是在一開始的時候記述著退行的行為。民間故事中的主人翁們經常是被雙親遺棄，在森林中迷路，因為要找吃的而掉到洞穴裡面。第一章「黃鶯之居」裡的年輕樵夫也是這種典型。這些故事中的主人翁，就像是樵夫遇到美女一樣，進入無意識的深層境界，在那裡發生許多際遇。有的人見到美麗的天鵝，有的小孩則是看到餅乾屋。
當退行是一種「創造性的退行」時，其中會出現一些新的要素，而自我非得努力去整合這些要素不可。這個故事中的主角則是釣到了一隻烏龜，或者像有些故事所描寫的，救了一隻被小孩子們欺負的烏龜。雖然也有像新潟縣南蒲原郡的版本，故事一開始就描寫美女出現，根本就沒有烏龜的存在，但是多半的故事都是描述有一隻烏龜，而這隻烏龜間接、直接和乙姬有關係。
[1]原註：C.G.Jung, "On Psychic Energy", in The Structure and Dynamics of the Psyche, The Collected Works of C. G. Jung, vol. 8, Pantheon Books, 1960.
本文摘自心靈工坊《日本人的傳說與心靈(典藏版)》。
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