老魚

筆者於上一篇中談到，臺灣必須回答「我們是誰」的共同體問題。這篇想再往前一步，談我們如何理解自己的文化。

談到臺灣認同時，「臺灣文化」與「中華文化」經常被放在彼此對立的位置。彷彿承認臺灣受到中華文化影響，就會削弱臺灣主體性；反過來，要強調臺灣主體性，就必須盡可能切斷與中華文化之間的關係。

但如果回到臺灣社會形成的歷史來看，事情其實沒有這麼簡單。

筆者過去理解「中華民族」時，從來沒有把它當作自古即有、內涵固定的概念。梁啟超先生在20世紀初使用「中華民族」一詞，其後又主張將不同民族整合為更大的共同體。中華民國成立後，「五族共和」成為重要的建國論述；國父 孫中山也曾接受這套架構，後來則逐漸轉向主張進一步融合各族，形成更大的中華民族。

中華人民共和國成立後，又自1950年代展開民族識別；1953年人口普查登記的民族名稱超過400種，經識別與歸併，至1982年形成漢族加55個少數民族的56個民族分類格局。

這段歷史至少說明，「中華民族」的內涵並非始終不變，而是伴隨近代民族國家形成、政治制度變遷與後來的民族識別過程逐步發展的共同體概念。

如果從這個角度回頭看臺灣，今天的臺灣社會，同樣不是由單一人口來源所形成。

臺灣原本就是南島語族原住民族生活的地方。16世紀後半已有漢人移入，17世紀以後規模顯著擴大，許多來自福建、廣東等地的移民進入臺灣；日本統治期間留下制度、教育與生活文化等不同層面的影響；民國38年前後，又有大量來自大陸地區各省的人口移入；近數十年來，來自東南亞、大陸地區及其他國家與地區的新住民及其下一代，也成為臺灣社會的一部分。

這些人的族群、民族、語言、生活經驗與歷史記憶並不完全相同，卻長期生活在同一片土地，接受共同制度的規範，也共同參與臺灣社會的發展。

因此，筆者所理解的「臺灣共同體」，不是追求血緣、族群或文化來源完全一致的群體，而是不同背景的人在長期共同生活，以及共同制度與民主政治運作之下，逐漸形成的社會與政治共同體。

文化也是如此。

今天所稱的「中華文化」，同樣不是單一地域或單一族群在某一時間點創造的固定文化。中原、巴蜀、荊楚、吳越、閩地、嶺南等地域，在語言、飲食、信仰、習俗與生活方式上各有發展。不同地域文化又在長期交流、人口遷徙與制度變遷中相互影響，共同構成今日所稱的中華文化。

臺灣文化的形成，同樣不是單一路徑。

原住民族文化、閩南與客家移民帶來的文化傳統、日本統治五十年間留下的影響、戰後來自大陸地區不同省分的人群與文化，以及後來持續進入臺灣的歐美、日本、韓國、東南亞等文化，都在不同時期影響臺灣。

更重要的是，文化進入臺灣後並非原封不動地保存。例如媽祖信仰雖源自福建沿海，傳入臺灣後歷經數百年發展，白沙屯、大甲等進香活動今日已發展成參與人數眾多、影響遍及全臺的民間信仰活動。今天我們稱為「臺灣文化」的許多事物，本身就是長期交流、選擇、保存與轉化的結果。

因此，筆者並不認為「臺灣文化」與「中華文化」必須被理解成兩個互不相容的概念。

中華文化是形成今日臺灣文化的重要來源之一，但不是唯一來源；臺灣也不是被動保存某一套既有文化，而是在自己的歷史發展中持續吸收與轉化不同文化。

這裡還必須區分另一件經常被混在一起討論的事情：文化認同、民族認同、國家認同與政治立場，並不是同一個概念。

承認某種文化對自己的影響，不等於接受某一個政權的政治主張；認同臺灣，也不需要因此否認歷史上曾經影響臺灣的其他文化。文化的歷史來源，也不應被直接轉化為現實政治上的歸屬或立場。一個社會如何理解自己的文化，與它如何決定政治制度及公共生活，可以彼此相關，卻不能直接畫上等號。

所以，對筆者而言，從臺灣的角度理解中華文化，與建立臺灣主體性並沒有衝突。

臺灣今天之所以成為臺灣，正是因為這片土地曾有不同的人來過、生活過，也留下不同的文化與歷史經驗。建立臺灣主體性，也不需要先否定其中任何一段歷史。

真正需要做的，是理解這些文化從哪裡來、如何進入臺灣、在臺灣發生過什麼變化，以及今天的我們如何保存、使用與理解它們。

知道自己從哪裡來，不代表只能回到原來的地方。

理解這些不同的來源，不是為了決定臺灣應該回到哪裡，而是為了更完整地理解，今天的臺灣究竟是怎麼形成的。（照片示意圖翻攝網路）

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