第六章笛卡兒與培根
什麼是現代
不曉得各位每天是怎麼過的呢？假使是高中生，就必須在固定的時間起床（有時是被叫起床）、趕著上學不要遲到、在學校聽老師上課。搭電車上學的人，還會遇到通勤上班的人潮，有時電車裡擠滿了人。
學校的作息幾乎全校一致，上課鐘響起就上課，下課鐘響起就下課。如果是讀全天制的高中，同學們的年紀都差不多，上課用的教材也是一樣的。午休也是大家一起，有的同學在放學後還會去社團活動。口渴的時候就到自動販賣機買果汁，回家途中會繞到便利商店買點東西。週末時，會用手機或個人電腦收發電子郵件跟朋友約出去玩的時間。
回到家裡，打開冰箱就有冰涼的果汁可以喝。晚餐可能吃冷凍食品，配上在附近超市買回來的蔬菜。晚餐後，把在社團活動裡穿髒的T恤丟到洗衣機去洗。因為要寫家庭作業，沒法看想看的電視節目，所以把節目錄下來以後再看。寫完作業後去洗澡，洗完澡聽聽音樂，開始睏了，正想去刷牙然後上床睡覺時，突然看到電視新聞在報導交通事故。
以上就是高中生一天的速寫。但這樣的生活，在人類漫長的歷史中並非普遍的、理所當然的。這種生活，是人類文明步入現代以後才出現的。在現代之前，既沒有電車，也沒有自動販賣機，更沒有便利商店，連學校都沒有。在日本有私塾，但是沒有整齊劃一的上課時間，當然也沒有上課鐘。來私塾讀書的學生什麼年齡都有，採個別教學，教學進度也都不一樣。那時候的私塾，授課以「讀、寫、珠算」為主，學生練毛筆學寫字，讀的書都是手抄本。
像今天的學校或科技，是到了現代才發展起來的。科技發達固然為人類增添便利，但也不全然帶來好處，也會發生交通事故或核能災變這種死亡災難。這都是現代社會才會發生的。
因此，我們不禁想問，到底現代是什麼？但我們自己就生活在現代當中，所以很難明確地描述。不過，雖然歷史上還無法定論何謂「現代」，但至少我們可以說明「現代」是如何誕生的。
不同的學門對現代的定義不一樣。若以歷史的時代區分來看，是指中世紀以後的時代，具體來說是文藝復興、宗教革命開始到現在為止的時代。若以經濟史的角度來看，是從工業革命之後，工業化、產業化開始的時代。若以歐洲思想史來論，是從以基督宗教為中心的思維，轉移到人文主義思潮的時代。此外，也不能忽略科學史的角度，就是從哥白尼提倡地動說、伽利略支持地動說，確定了現代科學的方法論（假設→觀察或實驗→驗證）之後開始。當然也不能忘了牛頓發現萬有引力這偉大的事蹟。
現代為人類帶來自由、平等和財富，也帶來了機械化和便利性。在精神方面，則是變得注重理性，並且重視人的尊嚴。但於此同時，貧窮、階級差異、環境破壞的問題也層出不窮。無論什麼時代，都有好有壞，現代也是一樣。
笛卡兒
為「現代」打下思想與哲學基礎的，公認是法國哲學家笛卡兒（Rene Descartes，1596－1650）。他有一句名言：「我思，故我在。」（我在思考，所以我是存在的。）這句話的法文原文是Je pense, donc je suis，拉丁文是Cogito, ergo sum。我想藉著解釋這句話的含意，來說明笛卡兒的哲學。
笛卡兒於1596年生於法國的貴族家庭，父親是任職於布列塔尼（Brittany）最高法院的法官。笛卡兒的母親在他一歲時便過世了，父親再婚後，笛卡兒由外祖母和奶媽扶養長大。笛卡兒非常感念這位奶媽的恩情，後來把她列為財產繼承人之一。
十歲時，笛卡兒進入耶穌會（反對宗教革命的天主教修道會）所屬的學院接受經院式的教育，之後進入波堤葉（Poitiers）大學修習法學和醫學。但他無法滿足於這種「文字上的學問」，為了讀懂「世界這本大書」，便前往巴黎和阿姆斯特丹旅行，開拓眼界。他也曾加入軍隊，但沒有真的上過戰場，他從軍是為了可以跟著軍隊到處移動，增廣見聞。而且，軍隊裡有開發武器的優秀科學家，待在軍隊裡可以讓他跟這些專家交流。
笛卡兒家有恆產，不需要為了生活而工作，可以愛做什麼就做什麼。但他最關心的，卻是對學問和真理的追求。擁有財富，絕對不是自甘墮落、生活糜爛的藉口。笛卡兒總是不停地思考，對於知識，尤其是數學的探究，總是念茲在茲。
這裡我要引用濃縮了笛卡兒思想精華的代表作《談談方法》（全名《談談正確引導理性在各門科學上尋找真理的方法》，Discourse on the Method of Rightly Conducting One's Reason and of Seeking Truth in the Sciences）來解說他的思想：
良知，是人間分配得最均勻的東西。因為人人都認為自己具有非常充分的良知，就連那些在其他方面全都極難滿足的人，也從來不會覺得自己的良知不夠，想要再多得一點。（《笛卡兒談談方法》，王太慶譯，英屬蓋曼群島商網路與書。下同）
笛卡兒認為所有人都一樣具有理智。在此處，理智可以替換為「理性」。他的重點在於，人們可以正確地、適當地使用理性。笛卡兒以「人人都有理性」這一觀念為基礎，展開他的思想體系。
笛卡兒也是數學家，而要解開數學題，需要的是理性，而非感情。說到這裡，我想大家可以了解為什麼笛卡兒這麼重視理性了。身為數學家的笛卡兒，在哲學上也追求類似數學中「公理」（Axiom，又譯公設）一樣的定理。所謂公理，是不證自明的真理，例如「兩點之間可以畫出一直線」，就被視為不變的公理。那麼，在哲學中，是不是也有不證自明的東西呢？笛卡兒要弄清楚一個題目之前，會先以懷疑的角度來思考所有的事物。對所有的存在與事物都質疑一遍、剔除錯誤之後，再來思考剩下的東西。下面我引用《談談方法》中的文字，來說明笛卡兒思考的情形：
任何一種看法，只要我能夠想像到有一點可疑之處，就應該把它當成絕對虛假的拋掉，看看這樣清洗之後我心裡是否還剩下一點東西無可懷疑。因此，既然感官有時欺騙我們，我就寧願任何東西都不是感官讓我們想像的那個樣子。既然有些人推理的時候出錯，連最簡單的幾何學問題都要弄亂，做出似是而非的推論，而我自己也跟別人一樣難免弄錯，那我就把自己曾經用於證明的那些理由統統拋棄，認為都是假的。最後我考慮到，我們醒著時心裡的各種思想在睡著時也可以照樣跑到心裡來，而那時卻沒有一樣是真的。既然如此，我也就下定決心認定：那些曾經跑到我們心裡來的東西也統統跟夢裡的幻影一樣不是真的。
你做夢的時候，不會認為自己在做夢。那麼，各位在閱讀本書的此刻，也許正是在做夢呢。這本書的存在，可能也是夢的一部分喔。笛卡兒就是抱著這樣的想法，把所有的事情都懷疑一遍。這叫做懷疑的方法論。簡言之，就是透過對萬事萬物的質疑，來獲得真理。於是，笛卡兒發現了真理，也就是哲學上的公理：
可是我馬上就注意到，既然我寧願因此認為一切都是假的，那麼，我那樣想的時候，那個在想的我就必然是個東西，我發現「我想，所以我是」這條真理是十分確實、十分可靠的，懷疑派的任何一條最狂妄的都不能使它發生動搖。所以我毫不猶豫地予以採納，作為我所尋求的那種哲學的第一條原理。
引文中「我想，所以我是」這句話，就是「我思，故我在」。
笛卡兒就算懷疑一切、篩去所有虛偽，仍然會剩下一個真理，那就是現在在思考中的「我」。這個「我」指的是「『我』的意識」，也就是「自我」。一如數學中的公理，笛卡兒將這一點當作哲學的公理，也就是哲學的最高原理，開始用它來證明其他事物。數學家會以公理來證明某一個定理，然後再繼續證明下一個定理，笛卡兒也把同樣的方法用在哲學上。他用這個方法，證明出上帝是存在的。這種「經由理性的推理，從普遍原理中導出真理」的推論法，被稱為「演繹法」。
笛卡兒的名言「我思，故我在」中的「我」，被稱為近代的自我。在這之前，單獨的「個人」是沒有人類尊嚴可言的。中世紀歐洲社會中，基督宗教主宰一切，上帝是最重要的，個人沒有地位，所以才會發生「獵殺女巫」這樣的迫害事件。要脫離中世紀的社會，必須回復「人性」，亦即必須確立以人為本的人文主義。由此可見，笛卡兒「我思，故我在」這句名言確實是讓人類從中世紀躍入現代的重要思想支柱。
笛卡兒在五十三歲時過世。一生自由自在的他，決定接受瑞典女王之邀，到首都斯德哥爾摩擔任女王的私人教師。但斯德哥爾摩的氣候嚴寒，與笛卡兒住慣的荷蘭不同。而且有時課程一大早就開始，習慣晚睡的笛卡兒難以適應，沒多久他得了肺炎，從此一病不起。
笛卡兒不以信仰的角度相信神的存在，而是以理性的方法證明神的存在。他也支持哥白尼所提出的「地動說」。在當時，身為數學家和哲學家是相當危險的，笛卡兒不僅身兼兩者，更因被視為無神論者而飽受非議。不過這樣自由自在地生活、晝夜不斷地思考、轉眼間就病死的笛卡兒，在今天卻被視為理性主義的創始者、現代哲學之父。
---本文摘自《十六歲的哲學課》一書，蔚藍文化
作者簡介
手島純
1954年出生於日本福岡縣。大學主修哲學、研究所主修教育學。
畢業後任職於民間私人公司，之後轉任教師。
目前於普通高中、定時制高校、高中函授課程擔任社會科專職教師，並兼任神奈川縣高等學校教育會館教育研究所研究員。屬日本通信教育學會、日本教師教育學會成員。
著有《在M型化社會中擺盪的定時制高校》、《這就是函授制高中》、《你所知道的函授制高中》；及編著《放學後的教育論》。
【未經授權，請勿轉載！】
